『ひろさちやの「道元」を読む』を読んで。。。
仏教に関して、ひろさちやさんは、ほんとうにわかりやすく、優しく教えてくださる。
ひろさちやさんの本で持っているのは、小学生を対象に書かれた『生きるってすばらしい！』だ。
その本に出会い、人はただ生きているだけですばらしいということを知る。
その一文は、自分にとっては、とても大きなものだった。１０何年か前の話だけれど。。。
そのことを知ってはいたが、つい最近まで、また、人に役に立つこと、何かの役に立つことに価値を置いている自分だった。。。
今日久しぶりに、ひろさちやさんの本を読んで、とても落ち着く。
やはり、私の考えは、空海や道元の考えと同じくするものなのだ。
空海はとても好きで、弘法大師のご真言は、毎日、または気がついたときには唱えることにしているが、道元に触れることは少なかった。
大乗仏教の基本的な考え方は、
－－凡夫が仏の向かって限りなく歩んでいく－－
というもので、最澄の考え方はこれです。
しかし、空海の考え方は、
－－すでに仏である凡夫が、仏をめざして成長していく－－
とういうもので、これが密教の捉え方です。
ここは大きな違いです。最澄のあり方は、どんなに修業しても、それは凡夫が修業をしているわけです。空海のそれは、はじめて歩みだそうというその瞬間に、すでに仏になっているというわけです。仏になっている凡夫が、仏をめざしているのです。
道元もまた同じようなことを述べています。
初心の座禅は最初の座禅なり、最初の座禅は最初の「坐仏」なり。（「座禅しん」）
初心者がはじめて座禅をするとき、その最初の座禅が、最初の「坐仏」というのです。座禅をした瞬間に、すでに「坐った仏」なのです。
仏をめざして修業するというあり方は、いつでも「まだ足りない」「これではダメだ」と自己否定的になります。
道元のあり方は、それとは違います。道元にあっては、
－－修証一如－－（しゅしょういちにょ）
なのです。修業を積み上げて行った先に悟り（証）があるのではなく、「修業がそのまま悟り」なのです。
ここで大切なことは、ただ安易に坐っていれば、それがそのまま仏というのではありません。その心得を、道元は説いています。
ただ、わが身も心もはなちわすれて、仏のいへになげいれ、仏のかたよりおこなわれて、これにしがひもてゆくとき、ちからもいれず、こころをもついひやさずして、生死をはなれ、仏となる。（「生死 しょうじ」）
「わが身も心も、仏の家に投げ入れてしまえ」というのです。
「投げ入れる」とは、ことばを変えれば、
－－おまかせする－－
ということです。
（『ひろさちやの「道元」を読む』から）
人間には、わからないことだらけ、神様・仏様から与えられたものを、大切に扱うことが、大事なのだ。それが、絶対のセルフ・エスティーム（自己尊重感・自己信頼感）となる。
自分を生ききるためには、セルフ・エスティームが重要なのだ。☆（＾＾）
